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Learning Planet Festival 2023

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Pour un apprentissage transformatif des humanités écologiques

Atelier en ligne dans le cadre du Learning Planet Festival 2023

avec Patrizia Tavormina, Agata Jackiewicz, Angela Biancofiore, Maïa Joubert

mercredi 25 janvier 16h-17h

Au cours de cet atelier, nous allons présenter le parcours en humanités écologiques proposé en 2022 pour la première fois aux étudiants de licence de l’Université Paul-Valéry. Ces enseignements visent la construction d’un espace d’apprentissage stimulant, permettant d’allier l’expérience sensible, les sciences humaines et les arts à la connaissance scientifique des écosystèmes afin de contribuer à la construction de communautés résilientes face aux enjeux de la transition socio-écologique. Par un large panel d’activités – sciences participatives sensibles, parcours écopoétique, narrations, visites, … – les cours mettent l’accent sur l’appropriation concrète et sensible des savoirs, la créativité et l’engagement. Nous allons illustrer quelques exemples d’expérimentations pédagogiques en invitant les participants à partager leur propre expérience sur le sujet.

Planting seeds of Hope for the flourishing of the Earth :

how to cultivate a Culture of Care in learning communities

Open online workshop with Angela Biancofiore and Patrizia Tavormina

Learning Planet Festival
January 25th, 2023 6-7 pm via zoom

Through the deep exploration of the ecological ethic of care, students are led to understand and to embody the concept of interdependence at all levels: singularity, group and system.
In the era of the socio-ecological transition, it is vitally important to develop the awareness of the non-separation between humans and living ecosystems in order to build an Ecological Self firmly rooted in the web of life.
This new vision implies a shift of paradigm : therefore, the teachings will create the appropriate space for change. Actually, the ultimate scopes of our teachings are : planting seeds of Hope for the flourishing of the Earth, planting seeds of Joy to build resilient learning communities, planting seeds of Care to create a life-sustaining society.
We will give some illustrations of transformative learning practices at Paul Valéry University (Montpellier, France) based on a social emotional ecological learning and we will invite the participants to share their practices and vision.

Bibliographies Care

Care et écologie du sujet

Les références bibliographiques ici citées ne visent pas l’exhausivité, pas plus qu’elles entendent englober l’ensemble des travaux de recherche ayant un lien plus ou moins strict aux théories et pratiques du care. Notre intention est plutôt d’effectuer une promenade bibliographique à la rencontre d’un certain nombred’ouvrages et d’articles qui ont émergé comme des évidences communes ou comme des exceptions significatives lors des échanges et partages réflexifs que nous avons pu éprouvé ensemble depuis le colloque de novembre 2018. Toute suggestion est toutefois bienvenue (nous contacter par mail: tepcare@gmail.com)

Care et écologie du sujet: entre sciences et sagesses

Du côté occidental, parmi les sciences ayant entrepris de comprendre le fonctionnement de la conscience (au sens large du terme parfois compris comme le cerveau, l’esprit ou encore la psyché) et ainsi de proposer des thérapies capables de porter attention et de prendre soin d’un certain mal-être, on peut commencer par citer un certain nombre d’ouvrages en français accessibles au plus grand nombre, qui relèvent aussi bien de différentes branches de la psychologie que des neurosciences ou de la psychiatrie:

André Christophe, 2011, Les états d’âme : un apprentissage de la sérénité, Paris, Odile Jacob.

Brach Tara, 2016, L’acceptation radicale, Paris, Belfond.

Cyrulnik Boris, 2000, Les nourritures affectives, Paris, Odile Jacob.

Davidson Richard J. (with Sharon Begley), 2018. Les profils émotionnels: apprendre à les connaître et mieux vivre avec, Paris, Les Arènes.

Doidge Norman 2008, Les étonnants pouvoirs de transformation du cerveau, Paris, Belfond.

Epstein Mark, 2015, Se libérer de la souffrance, Paris, Albin Michel.

Goleman Daniel, 1999 (1996), L’intelligence émotionnelle I-II, Paris, Robert Laffont.

Hanson Rick (avec le Dr. Mendius Richard), 2011, Le Cerveau de Bouddha, Paris, Les Arènes. 

Kabat-Zinn Jon Dr., 2009 [1990], Au cœur de la tourmente, la pleine conscience, Bruxelles, De Boeck.

Meyer Catherine (dir.), 2019, Prendre soin de la vie: de soi, des autres, de la nature, Paris, L’Iconoclaste.

Pour des références davantage spécialisées, on pourra notamment commencer par se référer à:

Bondolfi Guido, Jermann Françoise, Zermatten Ariane, 2011, « Les approches psychothérapeutiques basées sur la pleine conscience (mindfulness). Entre vogue médiatique et applications cliniques fondées sur des preuves », Psychothérapies, vol. 31, n°3, p. 167-174, URL : https://www.cairn.info/revue-psychotherapies-2011-3-page-167.htm

Kok B. E., Coffey K. A., Cohn M. A., Catalino L. I., Vacharkulksemsuk T., Algoe S. B., Brantley M. et Fredrikson B. L., « How positive emotions build physical health : perceived positive emotions and vagal tone », Psychological Science 24, n. 7 (2013), p. 1123-1132.

Pace Thadeus W. W., Negi Lobsang Tenzin, Raison Charles L., Adame Daniel D., Cole Steven P., Sivilli Teresa I., Brown Timothy D.  et Issa Michael J., « Effect of Compassion Training on Neuroendocrine, Innate immune and Behavioral Responses to Psychosocial Stress », Psychoneuroendocrinology, 34, n. 1, 2009, p. 87-98.

Sander, D., Scherer, K. R. (Eds.), 2009/2014, Oxford Companion to emotion and the affective sciences, New York/Oxford, Oxford University Press.

Seppälä Emma M., Emiliana Simon-Thomas, Stephanie L. Brown, Monica C. Worline, C. Daryl Cameron, James R. Doty (eds), 2017, The Oxford Handbook of Compassion Science, Oxford, Oxford University press.

On lira aussi avec intérêt le résultat de recherches fondamentales sur le fonctionnement du cerveau, par exemple:

Damasio Antonio, 2019, L’ordre étrange des choses, Paris, Odile Jacob.

Damasio Antonio, 1995, L’erreur de Descartes: la raison des émotions, Paris, Odile Jacob.

Davidson Richard J., Begley Sharon, 2012, Emotionnal life of your brain : how its unique patterns affect how you thnik, feel and livre – and how you can change them, New York, Hudson Street Press.

Laureys Steven, 2019, La méditation, c’est bon pour le cerveau, Paris, Odile Jacob.

Rizzolatti Giacomo, Sinigaglia Corrado, 2011, Les neurones miroirs, Paris, Odile Jacob.

On peut y rajouter un certain nombre d’ouvrages plus proches de la psychologie positive et d’une approche très pratique:

Kotsou Ilios, 2014, Eloge de la lucidité, Paris, Robert Laffont.

Goleman Daniel, 2014, Focus : attention et concentration, Paris, Robert Laffont.

Shankland Rebecca, 2016, Les pouvoirs de la gratitude, Paris, Odile Jacob.

Shankland Rebecca et al., 2020, Mettre en place un programme de psychologie positive: programme CARE (Coherence-Attention-Relation-Engagement), Malakoff, Dunod.

Segal Z.V., Teasdale J.D., Williams M.G., 2006, La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression, Bruxelles, De Boeck.

Enfin, on citera des références qui tentent (plus ouvertement car certaines références ci dessus en font déjà mention) de faire dialoguer sciences psychologiques modernes et traditions de sagesse afin de mettre à jour ce que l’on pourrait appeler une écologie du sujet (comprenant aussi bien l’esprit que le corps) qui ne soit pas simplement descriptive mais dont la compréhension permet de tendre vers un soulagement des souffrances vécues:

Goleman, Daniel, Bstan ‘dzin rgya mtsho, Anatole Muchnik, Matthieu Ricard, 2003, Surmonter les émotions destructrices: un dialogue avec le Dalaï-lama, Mind and Life Conférence 8, Paris: Robert Laffont.

Jinpa Thupten, 2016, N’ayons plus peur : oser la compassion pour transformer nos vies, Paris, Belfond.

Lavis Alexis, 2018, La conscience à l’épreuve de l’éveil, Paris, Cerf.

Salzberg Sharon, 2016, L’amour qui guérit, Paris, Belfond.

Shear Jonathan, Varela Francisco J. (dir.), 1999, The view from within: first person approaches to the study of consciousness, Thorverton, Imprint Academic.

Singer Tania, Ricard Mathieu, Karius Kate (dir.), 2018, Pouvoir et altruisme, Paris, Allary édition.

Singer Tania, Ricard Mathieu (dir.), 2015, Vers une société plus altruiste: conversation sur l’altruisme et la compassion, Paris, Allary édition.

Thompson Evan, 2007, Mind in life, Cambridge (Mass.) / London: the Belknap Press of the Harvard University Press.

Varela Francisco J., Thompson Evan, Rosch Eleanor, 1993, L’inscription corporelle de l’esprit : sciences cognitives et expérience humaine, Paris, Seuil.

Varela Francisco J., 1995, Quel savoir pour l’éthique ?, Paris, La Découverte.

Varela Francisco J., 2017, Le cercle créateur, Paris, Seuil.

Du côté des sagesses, la liste des références ayant un lien avec la compréhension de l’écologie du sujet serait trop longue à développer ici… on citera en conséquence un ensemble de ressources appartenant à différentes traditions qui ont émergé lors des échanges entre les participants aux différentes activités du groupe TEP CARE. Là encore, cette liste n’a pas vocation à être exhaustive ni discriminante :

Buber Martin, 2012 (1959), Je et Tu, Paris, Aubier.

Corbin Henri, 1993, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi, Paris, Flammarion-Aubier.

Dalaï-Lama XIVe, 2014, Au-delà de la religion : une éthique pour le nouveau millénaire, Paris, Bayard.

Dalaï-Lama XIVe, 2015, Comprendre la voie médiane: vacuité et interdépendance, Plazac, Padmakara.

Dilgo Khyentsé, 1993, Audace et compassion, Plazac, Padmakara.

Dzongsar Jamyang Khyentsé, 2008, N’est pas bouddhiste qui veut, Paris, Nil.

Egger Michel Maxime, 2012, La Terre comme soi-même: repères pour une écospiritualité, Genève, Labor & Fides.

Grégoire De Nysse, 1982, La création de l’homme, Paris, Desclée de Brouwer.

Jodorowsky Alexandro, 2019, Psychomagie, Paris, Albin Michel.

Kopenawa Davi, Albert Bruce, 2010, La chute du ciel, Paris, Plon.

Kumar Satish, 2018, Pour une écologie spirituelle, Paris, Belfond.

Lao-Tseu, 1967, Tao-Tö-King, Paris, Gallimard.

Leloup Jean-Yves, 2007, La montagne dans l’océan: méditation et compassion dans le bouddhisme et le christianisme, Paris, Albin Michel.

McLuhan Teresa Carolyn (éd.), Pieds nus sur la Terre sacrée (textes rassemblés), Paris, Gallimard.

Nagarjuna, 2008, Les stances fondamentales de la voie médiane, Plazac, Padmakara.

Origène, 1978, Traité des principes, Paris, Cerf.

Ouaknin Marc-Alain, 1992, Tsimtsoum. Introduction à la méditation hébraïque, Paris, Albin Michel.

Péma Wangyal, 1988, Bodhicitta, l’esprit d’éveil, Plazac, Padmakara.

Rahmani Sabah, 2019, Paroles des peuples racines: plaidoyer pour la Terre, Arles, Actes Sud.

Sagesse des indiens d’Amérique, 1995, Paris, La Table Ronde.

Saint Augustin, 2000, La cité de Dieu, Oeuvres, Paris, Gallimard.

Saint François d’Assise, 2006, Oeuvres, Paris, Albin Michel.

Satprem, 1995, Sri Aurobindo: l’aventure de la conscience, Paris, Buchet/Chastel.

Shantidéva, 2007, La marche vers l’éveil, Plazac, Padmakara.

Teilhard de Chardin Pierre, 1957, Le milieu divin, Paris, Seuil.

Thich Nhat Hanh, 2009 [1995], La vision profonde : de la pleine conscience à la contemplation intérieure, Paris, Albin Michel.

Thich Nhat Hanh, 2008 (1975), Le miracle de la pleine conscience, Paris, J’ai lu.

Thich Nhat Hanh, 2006, Pour une métamorphose de l’esprit, Paris, La Table Ronde.

Yongey Mingyour Rinpotché, 2010, Bonheur de la sagesse, Paris, Les Liens qui libèrent.

Yongey Mingyour Rinpotché, 2007, Bonheur de la méditation, Paris, Fayard.

Bibliographies Care

Care et éducation

Les références bibliographiques ici citées ne visent pas l’exhausivité, pas plus qu’elles entendent englober l’ensemble des travaux de recherche ayant un lien plus ou moins strict aux théories et pratiques du care. Notre intention est plutôt d’effectuer une promenade bibliographique à la rencontre d’un certain nombre d’ouvrages et d’articles qui ont émergé comme des évidences communes ou comme des exceptions significatives lors des échanges et partages réflexifs que nous avons pu éprouvé ensemble depuis le colloque de novembre 2018. Toute suggestion est toutefois bienvenue (nous contacter par mail: tepcare@gmail.com).

Care et éducation

Pour commencer à explorer les travaux portant sur la relation entre care et éducation, on peut citer les travaux pionniers de la philosophe de l’éducation américaine Nel Noddings dès le début des années 1980:

Noddings Nel, 1984, Caring : A Feminine Approach to Ethics and Moral Education. Berkeley, University of California Press.

Noddings Nel, 1992, The challenge to care in schools, New York, Teachers College Press.

Noddings Nel, 1998, Philosophy of education, Boulder, Westview Press.

Noddings, Nel, 2013, Caring: a relational approach to ethics and moral education, Berkeley, University of California Press.

En français, on citera deux références récentes qui introduisent de manière directe le thème du care dans les réflexions sur l’éducation:

Derycke, Marc & Foray, Philllipe (dir.), 2018, Care et éducation. Nancy, Editions Universitaires de Lorraine : Presses universitaires de Nancy (Publications issues du colloque “Care et éducation”, Université Jean Monnet, 26-28 mars 2015, Saint Etienne).

Hétier Renaud, Monjo Roger, Usclat Pierre (coord.), 2016, “Le care en éducation : quelle(s) reconfiguration(s) ?”, Education et socialisation, numéro 40 (12 articles)

Ces références peuvent être complétées un certain nombre de références ayant un lien très étroit avec la thématique du care en éducation:

Aspy, D. & Roebuck, F., 1990, On n’apprend pas d’un prof qu’on n’aime pas. Résultats de recherches sur l’éducation humaniste, Montréal, Actualisation.

Goldstein, L., 2002, Reclaiming Caring in Teaching and Teacher Education. New York, Ed. Peter Lang.

Gordon Mary, 2005, Roots of empathy: changing the world child by child, Toronto, Thomas Allen Publishers.

Hétier Renaud, 2020, Cultiver l’attention et le care en éducation: à la source des contes merveilleux, Rennes, PURH.

Jarry Bertrand, Zanna Omar, 2018, Cultiver l’empathie à l’école, Paris, Dunod.

Jennings, P. A. & Greenberg, M. T., 2009, “The Prosocial Classroom: Teacher Social and Emotional Competence in Relation to Student and Classroom Outcomes”, Review of Educational Research, 79(1), p. 491-525.

Lantieri Linda, Goleman Daniel, 2010, L’éducation émotionnelle de l’enfant, Paris, Dangles.

Nurock, Vanessa & Panissal, Nathalie, 2016, “Teaching a care approach to Nanotechnologies”, in D. M. Bowman et al. (coord.), From Nanotechnologies to Emerging Technologies : Towards a Global Responsibility, Berlin, Editions AKA Verlag, p. 125-137.

Velasquez, A., West, R., Graham, Ch. & Osguthorpe, R., 2013, « Developing caring relationships in schools : a review of the research on caring and nurturing pedagogies »,  Review of Education, 2013/06, I-2, p. 162–190.

Virat Maël, 2015, “Le care dans le discours des enseignants spécialisés: une modalité relationnelle avec les adolescents difficiles”, Penser l’éducation, 37, p. 133-152.

Virat Maël, 2019, Quand les profs aiment les élèves, Paris, Odile Jacob.

Au-delà de ces références, on peut citer un ensemble de ressources (là encore non exhaustives) qui portent sur les questions d’éthiques, de valeurs et/ou de relations en éducation et qui se trouvent ainsi reliés à cette même thématique:

Barthes A., Lange J.-M., Tutiaux-Guillon N. (dir.), 2017, Dictionnaire critique des enjeux et concepts des “éducations à”, Paris, L’Harmattan (des articles sur l’éducation aux valeurs, à la responsabilité, à la paix, etc.)

Boimare Serge, 1999, L’enfant et la peur d’apprendre, Paris, Dunod.

Curnier David, 2017, Quel rôle pour l’école dans la transition écologique ? Esquisse d’une sociologie politique, environnementale et prospective du curriculum prescrit, Thèse de doctorat en sciences de l’environnement, Université de Lausanne.

Espinosa G., 2003, L’affectivité à l’école. L’élève dans ses rapports à l’école, au savoir et au maître, Paris, PUF.

Fabre Michel , Frelat-Kahn Brigitte,Pachod André (dir.), 2016, L’idée de valeur en éducation: sens, usages, pertinence. Paris, Hermann. 

Favre Daniel, 2007, Transformer la violence des élèves, Paris, Dunod.

Freire, P., 1970/1974, Pédagogie des opprimés suivi de Conscientisation et révolution. Paris, Maspero.

Galvani Pascal, 2020, Autoformation et connaissance de soi, Paris, L’Harmattan.

Hétier Renaud, 2017, L’éducation, entre présence et médiation, Paris, L’Harmattan.

Houssaye, J., 1995, Autorité ou éducation ?, Paris, ESF Editeur.

Ingold Tim, 2018, L’anthropologie comme éducation, Rennes, PUR.

Janner Raimondi M., Trouvé A. (dir.), 2018, L’engagement éthique en éducation et en recherche, Mont Saint Aignan: Presses universitaires de Rouen et du Havre.

Leinfelder R., 2013, “Assuming Responsibility for the Anthropocene : Challenges and Opportunities in Education” in H. Trischler (dir.), Anthropocene Envisioning the Future of the Age of Humans, RCC Perspectives , n°2, Munich, Rachel Carson Center, p. 9-28.

Panissal, Nathalie, 2017, “L’éducation à la pensée éthique : effets de genre”, RDST, n°16, p. 161-184.

Prairat, E., 2005, De la déontologie enseignante, Paris, PUF.

Reboul, O., 1992, Les valeurs de l’éducation. Paris, P.U.F.

Roux-Lafay, C., 2012, De l’éthique à l’école. Thèse de doctorat. Université Montpellier 3.

Taddei François, 2018, Apprendre au XXIe siècle, Paris, Calmann Lévy.

Terraz Tommy, 2018, L’altruisme au coeur des conditions d’éducation: éthique de la relation éducative et émergence de la personne : investigation philosophique, Thèse de doctorat, Université de Rouen.

Usclat Pierre & Hétier Renaud (mars 2013), Quand le lien nous fait grandir à la liberté, Revue Projet, École catholique : école publique ?

Wallenhorst Nathanaël, Pierron Jean-Philippe (dir.), Eduquer en Anthropocène, Lormont, Le Bord de L’eau.

On citera également des articles portant sur des dispositifs pédagogiques spécifiques, :

Biancofiore Angela, « Numérique, créativité et convivialité : enseigner les langues et cultures étrangères dans le cadre de projets innovants », Actes du colloques ATIU, Université Paul-Valéry Montpellier, 2018, https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01935252

Panissal, N. & Plégat-Soutjis, F., 2018, “Eduquer au pouvoir d’agir, contribuer au développement moral du citoyen : Ecriture de scenarii fictifs”, Le sujet dans la cité, Actuel, n°7, p. 107-118.

On portera aussi une attention particulière aux pratiques de méditation et pleine conscience et à leur potentiel en termes de care éducatif (pour une vue plus complète de la littérature (avant tout anglophone) sur le sujet, voir la bibliographie de K. Weare et F. Huppert ici) :

Ergas Oren, Todd Sharon, 2016, Philosophy East/West: Exploring Intersections Between Educational and Contemplative Practices . Chichester, Blackwell/John Wiley.

Hagège Hélène, 2018, Pour une éducation à la responsabilité, Londres, ISTE.

Hawkins Kevin, 2017, Mindful Teacher, Mindful School , London, Sage.

Jennings, Patricia, 2019, L’école en pleine conscience: des outils simples pour favoriser la concentration, l’harmonie et la réussite scolaire, Paris, Les Arènes.

Schonert -Reichl Kimberly A., Roeser Robert W. (eds), 2016, Handbook of Mindfulness in Education : Integrating Theory and Research Into Practice, New York: Springer.

Thich Nhat Hanh, Weare Katherine (dir.), 2018, Un prof heureux peut changer le monde, Paris, Belfond.

Enfin, dans le domaine de l’éducation à l’environnement, on citera quelques références qui entrent à notre avis parfaitement en adéquation avec la manière dont nous concevons les éthiques du care:

Bachelart Dominique , 2009, « Anthropologie du sensible : apport de l’éthique de la sollicitude à l’égard du monde « non-humain » », Éducation relative à l’environnement, Volume 8.

Cottereau Dominique, 2017, “La nature dans l’apprentissage tout au long de la vie”, dans Fleury C., Prévost A.-L., (dir.), Le souci de la nature: apprendre, inventer, gouverner, Paris, CNRS, p. 245-256; voir aussi dans le même volume: Chawla Louise, “Le soin de la nature chez les enfants et les adolescents”, p. 191-206.

Pineau G., Bachelart D., Cottereau D., Moneyron A. (coord.), 2005, Habiter la terre: écoformation terrestre pour une conscience planétaire, Paris, L’Harmattant.

Siperstein S., Hall S., LeMenager S. (dir.), 2017, Teaching climate changes in the humanities, New York, Routledge.

Bibliographies Care

Care et humanités environnementales

Les références bibliographiques ici citées ne visent pas l’exhausivité, pas plus qu’elles entendent englober l’ensemble des travaux de recherche ayant un lien plus ou moins strict aux théories et pratiques du care. Notre intention est plutôt d’effectuer une promenade bibliographique à la rencontre d’un certain nombred’ouvrages et d’articles qui ont émergé comme des évidences communes ou comme des exceptions significatives lors des échanges et partages réflexifs que nous avons pu éprouvé ensemble depuis le colloque de novembre 2018. Toute suggestion est toutefois bienvenue (nous contacter par mail: tepcare@gmail.com)

Care et humanités environnementales

Les humanités environnementales ont ouvert un champ transdisciplinaire qui entend comprendre nos usages du monde mais aussi renforcer et élargir nos possibilités d’habiter la Terre. En ce sens, ce nouveau champ d’étude dépasse le simple constat analytique d’une science à la 3e personne pour envisager les conditions permettant de transformer nos relations aux mondes humains et non humains que ce soit au niveau affectif, cognitif ou pragmatique.

Pour une vision assez globale de ce que recouvre le champ des humanités environnementales, on pourra consulter:

Blanc Guillaume, Demeulenaere Elise, Feuerhahn Wolf (dir.), 2017, Humanités environnementales : enquêtes et contre-enquêtes, Paris, Presses de la Sorbonne.

Choné, Aurélie, Hajek isabelle, Hamman Philippe (dir.), 2016, Guide des Humanités Environnementales. Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion.

Pour ceux qui se demanderaient quels seraient les liens entre éthiques du care et humanités environnementales, on recommandera la lecture de deux articles de Sandra Laugier très éclairants en ce sens:

Laugier Sandra, 2013, « Care, environnement et vulnérabilité », dans Burgat F., Nurock V. (dir.), Le multinaturalisme : mélanges à Catherine Larrère, Marseille, WildProject.

Laugier Sandra, 2015, « Care, environnement et éthique globale », Cahiers du genre, n°59.

Plus généralement, les travaux gravitant autour de l’écopsychologie nous semble particulièrement pertinents dans cette perspective, notamment les ouvrages références suivants:

Egger Michel Maxime, 2015, Soigner l’esprit, guérir la Terre: introduction à l’écopsychologie, Genève, Labor & Fides.

Roszak Theodore, Gomes Mary E. , Kanner Allen D., 1995, Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind. San Francisco, Sierra Club Books.

On pourra approfondir ces travaux notamment en lisant:

Egger Michel Maxime, 2012, La Terre comme soi -même, Genève, Labor & Fides.

Fisher Andy, 2002, Radical ecopsychology, Albany, SUNY Press.

Macy Joanna et Johnstone Chris, 2018, L’espérance en mouvement, Genève, Labor & Fides.

Macy Joanna, Young Brown Molly, 2008, Ecopsychologie pratique et rituels pour la Terre, Gap, Le Souffle d’Or.

Macy Joanna, 1991, World as lover, world as self, Berkeley, Parallax Press.

Merdith Sabini (éd.), 2016, The earth has a soul : Jung on nature, technology and modern life, Berkeley, North Atlantic books.

Roszak Theodore, 1992, The voice of the earth: an exploration of ecopsychology, Grand Rapids, Phanes Press.

Shepard Paul, 2013, Nous n’avons qu’une seule Terre, Paris, Editions Corti.

On n’oubliera pas l’oeuvre majeure de l’anthropologue américain David Abram, auquel nous avons consacré une journée du séminaire Care (3 mars 2020):

Abram David, 2011, Becoming animal : an earthly cosmology, New York, Vintage Books.

Abram David, 2013 (1996), Comment la Terre s’est tue ? Pour une écologie des sens. Paris : La Découverte / Les empêcheurs de penser en rond.

Ces travaux regroupés autour de l’écopsychologie trouvent plus globalement des échos chez un certains nombres de chercheurs ayant tenté d’élargir l’idée d’écologie en mettant en évidence le nécessaire dialogue entre une écologie extérieure (de l’environnement ou des milieux) et intérieure (du soi ou de l’esprit) pour transformer nos manières d’agir et de percevoir au sein du monde. Parmi ces penseurs fondateurs, on citera notamment les ouvrages (en français) suivants :

Bateson Gregory, 1977, Vers une écologie de l’esprit, tome 1, Paris : Seuil; vers une écologie de l’esprit, tome 2, Paris, Seuil, 1980.

Bateson Gregory, 1996, Une unité sacrée: quelques pas de plus vers une écologie de l’esprit, Paris : Seuil.

Callicott Baird John, 2010 (1985-2001), Ethique de la Terre, Marseille, Wildproject.

Guattari Félix, 1989, Les trois écologies, Paris, Galilée. 

Naess Arn, 2017, Une écosophie pour la vie: introduction à l’écologie profonde, Paris, Seuil.

Naess Arn, 2017, La réalisation de soi, Marseille, Wildproject.

Snyder Gary, 2018 (1972-2002), Le sens des lieux: éthique, esthétique et bassins-versants, Marseille, Wildproject.

Des travaux qui ont été prolongés et enrichis plus récemment par de nombreuses références notamment dans le champ philosophique:

Afeissa Hicham-Sébastien (dir.), 2009, Ecosophies, la philosophie à l’épreuve de l’écologie, Paris, éditions MF.

Beau Rémi, Larrère Catherine (dir.), 2018, Penser l’anthropocène, Paris :Presses de Science Po.

Biancofiore Angela, « Ethique de la terre et appropriation du vivant », Notos 3/2015, http://www.revue-notos.net/?page_id=808

Bonneuil Christophe, Fressoz Jean-Baptiste, 2013, L’événement Anthropocène: la Terre, l’histoire et nous, Paris, Seuil.

Bourg Dominique, Hess Gérald (dir.), 2016, Science, conscience et environnement : penser le monde complexe, Paris : PUF / Université de Lausanne.

Citton Yves, Rasmi Jacopo, 2020, Générations collapsonautes: naviguer par temps d’effondrements, Paris, Seuil.

Hess Gérald, 2013, Ethiques de la Nature, Paris, PUF.

Larrère Catherine et Raphaël, 1997, Du bon usage de la nature : pour une philosophie de l’environnement, Paris : Flammarion.

Laugier Sandra (dir.), 2012, Tous vulnérables ? Le care, les animaux et l’environnement. Paris, Payot & Rivages.

Paquot Thierry, 2007, Petit manifeste pour une écologie existentielle, Paris, Bourin éd.

On citera dans la même perspective les travaux ayant fait émergé une anthropologie de la Nature:

Descola Philippe, 2005, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard.

Escobar Arturo, 2018, Sentir-penser avec la terre, Paris, Seuil.

Ingold Tim, 2000, The perception of the environment: essays on livelihood, dwelling and skill, Londres/New York, Routledge.

Ingold Tim, 2012, “Culture, nature et environnement”, Tracés, Revues de Sciences humaines [en ligne], 22, URL: http://traces.revues.org/5470

Rose Deborah Bird, 2020, Vers des humanités écologiques, Marseille, Wildproject.

Sans oublier l’apport des recherches autour de l’écoféminisme:

Hache Emilie (dir.), 2016, Reclaim: recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis.

King Ynestra, 1989, « Healing the wounds: Feminism, ecology, and nature/culture dualism » in Alison M. Jaggar & Susan Bordo (eds.), Gender/Body/Knowledge: Feminist Reconstructions of Being and Knowing, Rutgers University Press, p. 115-141.

Merchant Carolyn, 1996, Earthcare. Women and the Environment. New York, Routledge.

Dans les domaines littéraires de l’écocritique et de l’écopoétique, on citera notamment:

BEN ABDALLAH, Sondes, BIANCOFIORE, Angela, SUMMA, Romano, 2016, Soyons le changement; nouvelles tendances dans la littérature italienne contemporaine, Montpellier, Levant&Euromédia, .

Buell Laurence, 2005, The Future of Environmental Criticism : Environmental Crisis and Literary Imagination Malden, Blackwell Publishing.

Garrard, Greg (ed.), 2014, The Oxford Handbook of Ecocriticism, Oxford, Oxford University Press.

Goodbody Axel & Rigby Rachel (eds.), 2011, Ecocritical Theory: New European Approaches (Under the Sign of Nature), University of Virginia Press.

Huggan Graham, Tiffin Helen (eds.), 2010, Postcolonial Ecocriticism: Literature, Animals, Environment. New York/Londres, Routledge.

Iovino Serenella, 2006, Ecologia letteraria, Milan, Ambiente.

Kohn Eduardo, 2013, How Forests Think: Toward an Anthropology beyond the Human, University of California Press.

Schoentjes Pierre , 2016, Ce qui a lieu. Essai d’écopoétique, Marseille, Wildproject.

Suberchicot Alain, 2012, Littérature et environnement: Pour une écocritique comparée, Paris, Honoré Champion.

Ursula Heise, 2013, Sense of Place and Sense of Planet : The Environmental Imagination of the Global, Oxford ; New York : Oxford University Press.

En géographie/aménagement, quelques auteurs permettent également d’envisager une attention et un soin porté à différentes échelles, des lieux, paysages et milieux habités (échelle locale) au monde et à la planète (échelle globale):

Barniaudy Clément, 2016, Habiter au gré des vents en Méditerranée nord-occidentale, Thèse de doctorat en Géographie/aménagement, Université Paul Valéry de Montpellier, en ligne: https://hal.archives-ouvertes.fr/tel-02293838/document

Barniaudy Clément, 2018, Aménager au gré des vents: la géographie au service de l’action, Paris, Anthropos/Economica.

Besse Jean-Marc, 2000, Voir la Terre : six essais sur le paysage et la géographie, Arles, Actes Sud / ENSP.

Berque Augustin, 2009, « Les fondements terrestres de l’existence humaine : la perspective écouménale », dans Afeissa H.-S. (dir.), Ecosophies, la philosophie à l’épreuve de l’écologie, Paris, éditions MF, p. 35-53.

Berque Augustin, 2013, « Sur la Terre : les fondements terrestres de l’éthique humaine » dans Burgat F., Nurock V. (dir.), Le multinaturalisme : mélanges à Catherine Larrère, Marseille, WildProject.

Dardel Eric, 2014, Ecrits d’un monde entier, Genève : Héros-Limite.

Lussault Michel, 2018, « Porter attention aux espaces de vie anthropocènes : vers une théorie du spatial care, dans Beau Rémi, Larrère Catherine (dir.), Penser l’anthropocène, Paris :Presses de Science Po.

Magnaghi Alberto, 2017, La conscience du lieu, Paris, Eterotopia.

Paquot Thierry, 2005, Demeure terrestre : Enquête vagabonde sur l’habiter, Paris, Les éditions de l’imprimeur.

Paquot Thierry, Lussault Michel, Younès Chris (dir.), 2007, Habiter : le propre de l’humain, Paris, La Découverte.

Soubeyran Olivier, 2014, Pensée aménagiste et improvisation : l’improvisation en jazz et l’écologisation de la pensée aménagiste, Paris, éditions des Archives Contemporaines

Tollis Claire, 2010, « Ethique, espace, action : un triptyque à activer », Géographie et cultures, 74, mis en ligne le 04 mars 2013, consulté le 29 juin 2016. URL : http://gc.revues.org/1772

Enfin, on peut également citer un certain nombre de références, peut-être davantage situé du côté d’une écologie sociale, mais nous aider à questionner avec pertinence nos relations à nous-mêmes et aux mondes non humains:

Arnsperger Christian, 2009, Ethique de l’existence post capitaliste, Paris, Ed. du Cerf.

Arnsperger Christian, Bourg Dominique, 2017, Ecologie intégrale : pour une société permacirculaire, Paris, PUF.

Beck, Ulrich, 2001, La société du risque, sur la voie d’une autre modernité, Paris, Flammarion.

Benasayag Miguel, 2006, Connaître est agir : paysages et situations, Paris, La Découverte.

Bookshin Murray, 2020, L’écologie sociale: penser la liberté au-delà de l’humain, Marseille, Wildproject.

Chabot Pascal, 2013, Global burn out, Paris, PUF.

Dardot Pierre, Laval Christian, Commun: essai sur la révolution au XXIe siècle, Paris, La Découverte.

llich Ivan, 2003-2005, Œuvres complètes, vol. 1 et 2, Paris, Fayard.

Sale Kirkpatrick, 2020, L’art d’habiter la Terre: la vision biorégionale, Marseille, Wild project.

Sale Kirkpatrick, 1982, Human Scale, New York, Putman.

Schumacher Ernst Friedrich, 1978, Small is beautiful: une société à la mesure de l’homme, Paris, Contretemps / Le Seuil.

Bibliographies CARE

Philosophies et éthiques du Care

Les références bibliographiques ici citées ne visent pas l’exhausivité, pas plus qu’elles entendent englober l’ensemble des travaux de recherche ayant un lien plus ou moins strict aux théories et pratiques du care. Notre intention est plutôt d’effectuer une promenade bibliographique à la rencontre d’un certain nombre d’ouvrages et d’articles qui ont émergé comme des évidences communes ou comme des exceptions significatives lors des échanges et partages réflexifs que nous avons pu éprouvé ensemble depuis le colloque de novembre 2018. Toute suggestion est toutefois bienvenue (nous contacter par mail: tepcare@gmail.com)

Philosophies et éthiques du care

Pour commencer notre promenade, il nous faut bien sûr exprimer notre gratitude envers les théoriciennes pionnières du Care, parmi lesquelles on trouve notamment Carol Gilligan et Joan Tronto pour le monde anglo-saxon dont on pourra lire les ouvrages références désormais traduits en français :

Gilligan Carol, 2008 (1982), Une voix différente : pour une éthique du care, Paris, Flammarion.

Tronto Joan, 2009 (1993), Un Monde vulnérable. Pour une politique du care, Paris, La Découverte.

On peut y ajouter d’autres textes (toujours en français), notamment:

Gilligan Carol, 2009, “Le care, éthique féminine ou éthique féministe ?”, Multitudes, n°37-38, vol. 2, p. 76-78.

Gilligan Carol, 2019, Pourquoi le patriarcat ?, Paris, Climats.

Gilligan Carol, Hochschild Arlie, Tronto Joan, 2013, Contre l’indifférence des privilégiés. À quoi sert le care ? (édité et présenté par Patricia Paperman et Pascale Molinier), Paris, Payot.

Tronto Joan, 2012, Le risque ou le care?, Paris, PUF.

Du côté francophone, un certain nombre d’ouvrages collectifs références ont également été publiés depuis le milieu des années 2000, notamment:

Molinier Pascale, Laugier Sandra, Paperman Patricia, 2009, Qu’est ce que le care ? souci des autres, sensibilité, responsabilité, Paris, Payot & Rivages.

Nurock Vanessa (coord.), 2010, Carol Gilligan et l’éthique du care, Paris, PUF.

Paperman Patricia, Laugier Sandra (dir.), 2006, Le souci des autres : éthique et politique du care, Paris, EHESS.

Ouvrages complétés par des articles et références, parmi lesquels :

Abécédaire de la Crise, Politiques du care, 2009, Multitudes, n° 37-38, vol. 2-3.

Brugère Fabienne, 2011, L’éthique du care, Paris, PUF.

Ibos Caroline, Damamme Aurélie, Molinier Pascale, Paperman Patricia, 2019, Vers une société du “care”: une politique de l’attention, Paris, Le Cavalier Bleu.

Laugier Sandra, 2010, “L’éthique du care en trois subversions”, Multitudes, n°42, mars.

Paperman Patricia, 2010, “Ethique du care, un changement de regard sur la vulnérabilité”, Gérontologie et société, vol. 33, n°133, p.  51- 61.

Zielinski, Agata, 2010, “L’éthique du care: Une nouvelle façon de prendre soin”, Études, tome 413 (12), p. 631-641.

Au-delà de ces ouvrages récents dont le titre porte explicitement sur le care, on peut citer des travaux récents d’auteurs francophones qui font selon nous directement échos aux théories et pratiques du care:

Bidar Abdennour, 2016, Les tisserands: réparer ensemble le tissu déchiré du monde, Paris, Les Liens qui Libèrent.

Citton Yves, 2014, Pour une écologie de l’attention, Paris, Seuil.

Fleury Cynthia, 2019, Le soin est un humanisme, Paris, Gallimard

Fleury Cynthia, 2015, Les irremplaçables, Paris, Gallimard.

Le Blanc Guillaume, 2011, Que faire de notre vulnérabilité ? , Montrouge, Bayard.

Le Goff Alice, 2013, Care et démocratie radicale, Paris, PUF.

Pelluchon Corinne, 2018, Ethique de la considération, Paris, Seuil.

Worms Frédéric, 2010, Le Moment du soin, Paris, PUF.

Les ouvrages de Luigina Mortari, philosophe de l’université de Vérone en Italie (peu connu en France) constitue également une référence indispensable:

Mortari Luigina, 2015, Filosofia della cura, Milano, Raffaelo Cortina (traduit en français: Philosophie du soin, Paris, L’Harmattan, 2018)

Mortari Luigina, La sapienza del cuore. Pensare le emozioni, sentire i pensieri, Milano, Raffaello Cortina, 2017 (traduit en français sous le titre: Le savoir du coeur, Paris, L’Harmattan, 2017).

Mortari Luigina, 2013, Avere cura della vita della mente, Roma, Carocci.

On citera également d’autres références anglo-saxonnes qui viennent enrichir les travaux précédemment cités et permettent de les faire dialoguer avec ceux concernant la théorie de la justice:

Baier Annette, 2014, Moral Prejudices. Essays on Ethics. Cambridge, Mass., Harvard University Press.

Benner P., Wrubel J., 1989, The Primacy of Caring : Stress and Coping in Health and Illness, Addison-Wesley, Menlo Park, Ca.

Blustein J., 1991, Care and Commitment : Taking the Personal Point of View, New York-Oxford, Oxford University Press.

Diamond Cora, 1991, “The importance of being human”, Royal Institute of Philosophy Supplement, vol. 29, p. 35-62. (traduit en français: L’importance d’être humain et autres essais de philosophie morale, Paris, PUF, 2011).

Mohanty Chandra Talpade, 2003, Feminism without borders : decolonizing theory, practicing solidarity, Durham and London, Duke University Press.

Nussbaum Martha C., 2012, Capabilités: comment créer les conditions pour un monde plus juste, Paris, Climats.

Rawls John, 1971,  A Theory of Justice. The Belknap Press of Harvard University Press (traduit en français: Théorie de la justice, Paris, Seuil, 1997).

Robinson Fiona, 1999, Globalizing Care: ethics, feminist theory and international relations, Boulder, Westview.

Young Iris M., 2006, “Responsibility and Global Justice : A Social Connection Model”. Social Philosophy and Policy, vol. 23, n° 1, January.

Young Iris M., 2011, Responsability for justice, New York Oxford, Oxford University Press.

Enfin, on citera quelques textes plus “classiques” qui constituent autant de ressources alimentant les théories et pratiques du care:

Anders Gunther, 2002 et 2011 (1956), L’obsolescence de l’Homme, tome I (Paris, éd. Ivrea) et II (Paris, éd. Fario).

Arendt Hannah, 1989 (1968). La crise de la culture, Huit exercices de pensée politique, Paris, Gallimard.

Bowlby John, 1978, Attachement et perte, Paris, PUF.

Foucault Michel, 1984, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », dans Dits & Écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1527-1536.

Jankélévitch Vladimir, 1980 (1957), Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien. La Manière et l’occasion, Paris, Seuil.

Jonas Hans, 2013 (1979), Le principe de responsabilité, Paris, Champs Essais.

Jung Carl Gustav, 1971 (1954), Les racines de la conscience, Paris, Buchet-Chastel.

Lévinas Emmanuel, 1978, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, M. Nijhoff.

Lévinas Emmanuel, 1991, Essais sur le penser˗à˗l’autre, Paris, Grasset.

Ricœur Paul, 1990, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil.

Scheler Max, 1936, Le sens de la souffrance, Paris, Fernand Aubier / Ed. Montaigne.

Spaemann R., 1997 (1989), Bonheur et Bienveillance, essai sur l’éthique, Paris, Presses Universitaires de France.

Spinoza Baruch, 1993 (1677), Ethique, Paris, Flammarion.

Stein Edith, 2012 (1916), Le problème de l’empathie, Paris, Ad Solem / éd. du Cerf.

Winnicott Donald, 1975 (1971), Jeu et réalité. L’espace potentiel, Paris, Gallimard.

Zambrano Maria, 2015 (1986), De l’aurore, Paris, Ed. de l’Eclat.

Manifeste du care

Textes

par Luigina Mortari

1. Le care est une dimension essentielle de la vie humaine puisque sans le care, l’existence ne peut pas fleurir.

2. Prendre soin signifie prendre à cœur. Le fait de prendre à cœur la vie dans chacune de ses formes, nourrit et illumine de sens le chemin.

3. Venir au monde signifie faire l’expérience de la fragilité et de la vulnérabilité, l’expérience de se retrouver à donner forme au temps, se laissant guider par le désir du bien qui enrichit l’âme. Répondre à la nécessité du réel signifie prendre soin de soi, prendre soin des autres, du monde et de la nature.

4. Prendre à cœur soi-même signifie assumer la responsabilité de donner une forme à sa propre expérience, cultivant la vie de l’âme, afin de trouver la chlorophylle spirituelle qui dépend de la recherche des choses bonnes avec un penser sensible et un sentir limpide.

5. Prendre à cœur l’autre signifie offrir et partager des expériences qui l’aide à se procurer ce qui est nécessaire pour protéger la vie, pour réparer les blessures de l’être-là et pour cultiver les modalités permettant de réaliser avec plénitude les possibilités de l’exister.

6. Prendre à cœur le monde et la nature signifie assumer la responsabilité de donner une bonne forme à chaque lieu de l’habiter selon le principe du respect et de la simplicité essentielle, du partage solidaire et convivial.

7. Un bon soin est orienté par le désir de bien qui est le désir primaire de la vie. Le désir primaire constitue la mesure mesurante de l’agir avec soin.

8. Le désir de bien qui est propre au juste soin s’exprime dans des modes d’être : prêter attention à l’autre, écouter, donner du temps, agir avec délicatesse, montrer de la compréhension, procurer à l’autre ce dont il a nécessité, apporter réconfort, partager des bonnes expériences, avoir le courage pour les choix difficiles.

9. Les modes d’êtres propres à un bon soin trouvent leur nutriment dans un noyau éthique constitué par les vertus du soin : responsabilité, respect et gratuité. Se sentir responsable afin de répondre à l’appel de l’autre avec prévenance et sollicitude. Avoir du respect en concentrant son attention sur l’autre afin de trouver la manière d’agir qui soit en syntonie avec les directions de son être. Etre généreux afin de partager avec l’autre ce qui est essentiel pour faire de la vie un bon temps.

10. Etre-là avec soin, c’est chercher l’irrenonçable, pensant avec le cœur et agissant avec mesure au moment juste et avec une simplicité essentielle.

Ps: ce manifeste a été présenté par Luigina Mortari, Professeure des Universités en Sciences de l’éducation à l’Université de Vérone (Italie), lors du colloque “Théories et pratiques du Care” ayant eu lieu les 22 et 23 novembre 2018 à l’Université Paul-Valéry de Montpellier. Le texte a été distribué à chaque participant et a pu être discuté lors des échanges.

Love Revolution

Textes

by Satish Kumar

Nos actes pour la Terre sont des Actes d’Amour.

Le parlement britannique a déclaré « l’urgence climatique » dans le pays. Du présentateur icône de la BBC David Attenborough âgé de 90 ans à la jeune activiste suédoise Greta Thunberg âgé de 16 ans, s’élèvent une même voix rappelant avec vigueur au monde que la situation difficile de notre précieuse planète Terre nécessite une attention de toute urgence. 1500 manifestants pacifistes d’Extinction Rebellion ont été arrêtés parce qu’ils demandaient une action immédiate du gouvernement pour « dire la vérité » et répondre au problème pressant de la crise climatique.

Au-delà de ces évènements très médiatisés, des millions de citoyens ordinaires, jeunes et vieux, femmes et hommes, croyants et athées, noirs et blancs, pauvres et riches s’engagent en transformant leur propre manière de vivre, en trouvant des solutions pratiques et en promulguant des changements politiques.

En plus d’une résistance, de dire NON aux systèmes qui génèrent la crise climatique, des gens par millions disent aussi OUI à un programme constructif de niveau local. Ils adoptent des modes de vie à empreinte carbone plus faible. Ils renoncent à la viande et aux méthodes intensives et énergivores de l’agriculture et de l’industrie agro-alimentaire. Ils souscrivent à des entreprises produisant des énergies renouvelables, mettent des panneaux solaires sur leurs toits et isolent leur maison pour réduire leurs émissions carbone. Ils refusent de faire leurs courses avec des sacs plastiques, de boire l’eau dans des bouteilles plastique ou encore de consommer du thé dans des gobelets jetables. En s’engageant dans toutes ces activités, petites ou grandes et radicales, ils participent à des actions transformatrices, convaincus que prendre soin du climat et s’occuper de notre précieuse planète est de la responsabilité de chacun.  

Je soutiens et j’encourage de tout cœur les actions des élèves grévistes et des éco-guerriers, qui qu’ils soient et où qu’ils soient. Mais j’exhorte Greta Thunberg ainsi que les jeunes et moins jeunes militants de « Friday for future » et « Extinction Rebellion » : « S’il vous plaît, utiliser le pouvoir de l’amour pour construire le mouvement du Climate Care et ne vous laisser pas emporter par la force de la peur. Laissons notre activisme être actes d’amour. Le pouvoir de l’amour dure. Le pouvoir de l’amour persuade et transforme, quand la force de la peur effraie ».

Les mouvements pour mettre fin à l’esclavage, à l’apartheid et à l’impérialisme furent guidés par des leaders d’amour. Les femmes qui ont mené le mouvement des suffragettes furent inspirées par l’amour. Nous marcherons dans leur pas, nous le pouvons, et protégerons la planète d’une catastrophe climatique avec notre amour profond pour la Terre.

A nous une révolution de l’amour. L’amour est logique et magique simultanément. La Terre est une incarnation de l’amour. La Terre est amour et l’amour est sans doute le meilleur mot pour Terre. La Terre est notre enseignant et nous apprenons l’art d’aimer par la Terre. La Terre nous aime et en retour, nous aimons la Terre.

Nous agissons parce que nous aimons les forêts et les fleurs. Nous aimons les rivières et océans. Nous aimons les splendides montagnes et la vie fertile des sols. Nous aimons les ravissants oiseaux et les animaux merveilleux. Nous aimons les gens et les générations futures. C’est pourquoi nous dirons NON aux politiques et aux pratiques qui endommagent la Terre et provoquent un réchauffement global, entraînant la fonte des glaces de l’Arctique et la montée du niveau des mers. Nous boycotterons les entreprises et les produits qui blessent la Terre. Nous irons en prison par souci de la Terre et nous le ferons aussi pacifiquement et joyeusement que des nouveaux mariés rejoignant leur chambre nuptiale. Nous n’avons pas peur, pas la moindre peur.

Et nous dirons aussi OUI à une vie simple et durable. Nous dirons oui pour planter des trillions d’arbres et oui pour une agriculture régénérative. Nous mangerons une nourriture saine, biologique et nutritive. Nous soutiendrons les petits agriculteurs et éleveurs partout dans le monde. Nous vivrons nous-mêmes comme des artisans et des artistes. Nous aiderons les femmes et les hommes artisans du monde. Nous résisterons au mal pour qu’il se dissolve et nous assisterons le bien pour qu’il fleurisse.

Nous ne laisserons jamais le désespoir réduire notre optimisme. Les activistes se doivent d’être optimistes. Le pessimisme peut mener au journalisme mais jamais à l’activisme. Avec un espoir persistant et un engagement de toute une vie, nous poursuivons un voyage de transformation. Oui, l’activisme est un voyage et non une destination, c’est un processus à long terme et non un produit à court terme. Nous disons, « Engage-toi pour la Terre et vis comme un artiste et un activiste ».

Nous sommes tous ensemble dans le même bateau. Nous n’avons aucuns ennemis. L’économie du gaspillage et de la pollution, de l’extraction et de l’exploitation, de la cupidité et de l’ego doit prendre fin avec la participation de chacun. Politiciens et poètes, industriels et artistes, créateurs et consommateurs, nous devons tous joindre nos mains et marcher ensemble pour surmonter les périls de la pollution et éviter les crises d’une catastrophe climatique.

En même temps que nous agissons pour une transformation extérieure, nous agissons aussi pour une transformation intérieure. Si nos esprits sont pollués par la cupidité, la peur et le désir insatiable, alors nous donnerons naissance au mécontentement, au consumérisme et au matérialisme, entraînant la pollution de notre planète Terre. Les paysages extérieurs et les paysages intérieurs sont deux aspects d’une même réalité. La Nature au dehors n’est pas séparée de notre nature au dedans.

La vieille histoire de la séparation doit céder la place à une nouvelle histoire d’unité entre l’intériorité et l’extériorité et entre humains et non humains. Méditation et action, intuition et raison, esprit et matière, silence et parole, intérieur et extérieur, gauche et droite se complètent mutuellement. Cultiver la compassion en nous et la conservation au dehors est le chemin pour embrasser le nouveau paradigme holistique.

Nous devons soigner les blessures causées par la vieille histoire de la séparation et du dualisme, des préjugés sur nous et eux, des divisions de classe, de castes, de race, de religion, des identités et des nationalismes. Nous avons besoin d’appliquer le baume de l’amour inconditionnel et illimité pour soigner les conflits au sein de la population et entre cette population et la planète.

Il nous faut transcender les divisions et célébrer la diversité tout en embrassant l’unité de la vie. Nous devons nous souvenir que l’unité n’est pas l’uniformité. L’unité se manifeste dans la biodiversité, la diversité culturelle, la diversité de vérité, la diversité de pensées et d’opinions. L’évolution favorise la diversité. Depuis le Big Bang, l’évolution a travaillé dur pendant des milliards d’années pour créer de la diversité dans toutes les directions. Nous devons chérir la diversité des langues, des religions et des identités tout en étant uni dans un engagement total pour ne pas nuire à notre précieuse planète Terre. Ne pas nuire aux personnes, aux animaux, aux forêts et aux océans.

Nous défendons l’idéal des droits de l’homme et de la même manière nous défendons les droits de la nature ; les droits de tous les êtres vivants. La Terre n’est pas un rocher mort, elle est Gaia, un organisme vivant. Comme William Blake le dit, « La Nature est elle-même imagination ». Et dans les mots de Shakespeare « les langues dans les arbres » – oui, les arbres parlent, pas en anglais mais ils parlent en « treenglish » (langue des arbres). Et il mentionne, « les livres des ruisseaux courants » – oui, nous devons apprendre à lire le livre des rivières et le livre de la nature. Et plus loin, il ajoute, « les sermons des pierres » – oui, nous n’avons pas besoin d’aller dans les temples, ou dans les églises, nous pouvons entendre les enseignements sur la paix, la patience et la résilience des pierres vivantes.

Ainsi, nous ne mesurons pas la valeur de la nature en termes d’utilité pour les humains, nous reconnaissons plutôt la valeur intrinsèque de la nature et de la Terre entière. La nature n’est pas simplement une ressource pour l’économie, la nature est la source de la vie elle-même.

C’est pourquoi nous devons apprendre à vivre en harmonie avec la nature, avec la Terre et avec tous les êtres vivants ; avec les humains et les plus qu’humains. Même si nous ne réalisons pas les 100% d’harmonie, c’est un idéal qui mérite d’être poursuivi.

Je peux paraître « idéaliste ». mais qu’est-ce que les réalistes ont accompli dans le monde ? La crise climatique n’est pas l’œuvre des idéalistes. Ce sont les activités des réalistes qui ont généré la crise climatique, la chute de la biodiversité et la pollution de l’air, de l’eau et du sol. Sous la surveillance des soi-disant réalistes, la faim, les guerres et les tragédies humaines ont globalement grandi. Les réalistes ont dirigé le monde pendant trop longtemps et en ont fait un gâchis. Il est désormais grand temps de donner une chance aux idéalistes, il est grand de temps d’écouter Thunberg et Attenborough, les éco-manifestants et les eco-pionniers, il est grand temps de tenir compte des ré-ensauvageurs et des agro-écologistes, des élèves grévistes et des défendeurs de la Terre. Ils sont les nobles héros de notre temps.

Traduit de l’anglais par Clément Barniaudy

Article original publié en anglais sur le Blog “The Fold”, le 12 novembre 2019: https://www.thefold.org.uk/2019/11/love-revolution-by-satish-kumar/

Satish Kumar, Co-fondateur du Schumacher College (Royaume-Uni) et rédacteur en chef du magazine Resurgences & Ecologist, Auteur de « Elegant Simplicity », disponible sur : resurgence.org/

Formes de l’empathie: arts et langages

Accueil
Journée d’études
Séminaire annuel 2020-2021 « Théories et pratiques du Care »

Les formes de l’empathie: arts et langages

jeudi 5 novembre 2020

salle des colloques 002

Site Saint-Charles – Université Paul-Valéry Montpellier

Quand nous contemplons le visage d’une personne, un paysage d’émotions s’offre à nous : nous entrons spontanément en résonance avec autrui… L’empathie est cette résonance qui se situe sur le plan émotionnel, mais aussi cognitif : à la fois psychique et biologique, ce phénomène qui nous relie les uns aux autres a joué un rôle majeur dans l’histoire de l’évolution. Dans son ouvrage L’âge de l’empathie, Frans de Waal souligne que beaucoup d’animaux survivent non pas en s’éliminant, mais en coopérant et en partageant leur nourriture.

A l’ère de l’Anthropocène, la pandémie de COVID-19 a clairement démontré notre profonde interdépendance : nous pouvons ainsi réaliser que la survie de la biodiversité sur notre planète dépend du degré d’empathie entre les individus d’une même espèce, mais aussi entre espèces différentes : en période de danger, il est nécessaire d’oublier ce qui nous divise car, au sein des catastrophes, nous sommes capables de « bâtir un paradis dans un enfer » (Rebecca Solnit).

Dans le cadre du séminaire Théories et pratiques du care, organisé par les équipes LLACS et LIRDEF, nous invitons les étudiants, les enseignants, les chercheurs et le public en général, à réfléchir sur le rôle de l’empathie dans les arts, la littérature et le processus de traduction entre les langues et les langages.

Dans quelle mesure la création – artistique, littéraire, linguistique – nous permet de comprendre la possibilité d’un autre récit, individuel et collectif, où la sollicitude joue un rôle essentiel pour nous tous ?

Au cœur des écosystèmes vivants, l’empathie est la fibre constitutive de ce nouveau tissu collectif fondé sur la vision profonde de l’interdépendance et la réalisation de la solidarité active.

Vous pouvez suivre cet événement sur Youtube

Matin

après midi

Programme

9h Ouverture des travaux par Fabrice Quero, directeur de l’Unité de Recherche LLACS-RéSO

9h15 Présentation Angela Biancofiore (LLACS), Clément Barniaudy (LIRDEF)

9h30 Jean-Michel Ganteau (EMMA), Care, Vulnérabilité, Littérature : poétique et éthique du récit

10h15 Sahar Souissi (LLACS), Formes de l’empathie à travers le récit sacré dans le monde chrétien et islamique

11h Roberta Serra (LLACS), L’expérience de la catastrophe: mémoire et représentation du conflit dans l’art italien du deuxième après-guerre

Discussion

Pause repas

14h30 Paola Artero (EMMA), Traduction et empathie : traduire la nature, réparer le monde

15h Juan Adroher (LLACS), Entraînement de l’attention et empathie chez les étudiants en interprétariat : retour d’expérience

15h30 Marie-Christine Munoz-Levi (LLACS), « A woeful pageant have we here beheld » : esquisse d’une esthétique de la compassion dans le théâtre de Shakespeare

Discussion et conclusion de la journée

informations : tepcare@gmail.com

Rencontre organisée dans le cadre du Séminaire  
« Théories et pratiques du care : une éthique en action » 
Université Paul-Valéry et Université de Montpellier, équipes LLACS et LIRDEF

événement en ligne

Contact : tepcare@gmail.com
Informations: https://tepcare.hypotheses.org
Page Facebook: @theoriesetpratiquesducare

12 mars 2020: Prendre soin du milieu, préserver la Terre

12 Mars 2020: Prendre soin du milieu, préserver la Terre

Séminaire annuel 2019 2020 « Théories et pratiques du Care »

Prendre soin du milieu, préserver la Terre: enjeux géographiques et éducatifs

Jeudi 12 mars 2020

Salle des colloques 001, Site Saint Charles – Université Paul Valéry Montpellier 

9h – 12h : Atelier de l’écoformation : approche expérientielle et dialoguante avec Orane Bischoff et Pascal Galvani

Pause déjeuner

14h30 – 16h30 Conférence-débat avec Thierry Paquot: “Comment prendre soin des lieux, des choses et des gens ?“

Vous pouvez revoir l’intervention de T. Paquot en cliquant sur la vidéo ci dessous (enregistrée en direct et en streaming grâce à l’équipe technique de l’UPV Montpellier Site Saint Charles):

Contact  : tepcare@gmail.com – Informations :  https://tepcare.hypotheses.org Facebook : @theoriesetpratiquesducare

Entrée libre

Télécharger l’affiche du séminaire Care 12 mars 2020Télécharger

3 mars 2020: pour une écologie des sens

3 mars 2020: pour une écologie des sens

Pour une écologie des sens
autour de l’oeuvre de David Abram

Mardi 3 mars 2020
salle 006 – Panathénées, Site de Saint Charles, Université Paul-Valéry Montpellier

Les équipes LLACS et LIRDEF  organisent un séminaire et une projection consacrés à 
David Abram, écologiste et écrivain, fondateur de l’Alliance fos Wild ethics. 

14h30-17h30: Communications de
Bénédicte Meillon (Université de Perpignan, CRESEM)
 Anne-Laure Bonvalot (Université Paul-Valéry, LLACS)
 Clément Barniaudy (Université de Montpellier, LIRDEF)
Angela Biancofiore (Université Paul-Valéry, LLACS)

Vous pouvez revoir les interventions en cliquant sur la vidéo ci dessous (enregistrée en direct et en streaming grâce à l’équipe technique de l’UPV Montpellier Site Saint Charles):

18h: Projection du film Becoming animal (78 mn. 2018) 
de Emma Davie  et Peter Mettler (avec les mots de David Abram)

Rencontre organisée dans le cadre du Séminaire 
« Théories et pratiques du care : une éthique en action »
Université Paul-Valéry et Université de Montpellier

en collaboration avec OIKOS, l’atelier de Recherche en écopoétique et écocritique
de l’Université de Perpignan Via Domitia: https://ecopoetique.hypotheses.org

Contact : tepcare@gmail.com
Informations: https://tepcare.hypotheses.org

Page Facebook: @theoriesetpratiquesducare

27 janvier 2020: Autour de l’éco-anxiété

27 janvier 2020: Autour de l'éco-anxiété

Phénomènes écologiques et nouvelles souffrances psychiques

Conférence-atelier de Charline Schmerber, praticienne en psychothérapie et auteur d’une enquête sur l’éco-anxiété en octobre 2019

Lundi 27 janvier 2020, 14h30-16h30

salle 006 – Panathénées Site de St Charles,
Université Paul-Valéry, Site de St Charles, Montpellier

 Rencontre organisée dans le cadre du Séminaire annuel 2019/2020 “Théories et pratiques du care : une éthique en action” – Entrée libre

équipes LLACS & LIRDEF, Université Paul-Valéry et Université de Montpellier 

Vous pouvez revoir la conférence-atelier de Charline Schmerber ci-dessous (enregistrée en direct et en streaming grâce à l’équipe technique de l’UPV Montpellier Site Saint Charles):

Pour plus d’informations sur l’enquête et le travail mené par Charline Schmerber, voir son site: http://www.solastalgie.fr

28 novembre 2019: Soigner l’Esprit, guérir la Terre

28 novembre 2019: soigner l'Esprit, guérir la Terre

Narrativité et écopsychologie 

Soigner l’Esprit, guérir la Terre

 Lieu: Université Paul-Valéry de Montpellier, Site Saint Charles – salle des colloques 1

9h: Présentation de la journée et du Séminaire annuel « Théories et pratiques du Care » par Angela Biancofiore et Clément Barniaudy

9h30-12h30 : Atelier Le Travail qui relie avec Marianne Claveau et Michel Maxime Egger

L’atelier “Le travail qui relie” est inspiré du travail réalisé par Joanna Macy, docteur en écophilosophie, spécialiste de l’écologie profonde. Il se déroule en suivant un processus en spirale qui contient quatre étapes: Affirmer la gratitude, Honorer nos peines, Changer de Cap, Passer à l’action ». Pour plus d’informations, voir entre autres:
https://www.joannamacy.net/ et https://workthatreconnects.org/

Pause déjeuner

15h : Conférence-débat avec Michel Maxime Egger: “Soigner l’esprit, guérir la terre »  

Intervenants:

Marianne Claveau est biologiste de formation, elle a travaillé dans le champ de l’éducation au développement durable et de l’animation de collectif pendant 15 ans. Elle est actuellement formatrice pour adultes. Par son travail, elle souhaite contribuer à la construction d’un être ensemble vivant qui permette l’épanouissement individuel et collectif. Marianne a rencontré Letravail qui relie à travers les ouvrages de Joanna Macy et un atelier proposé par Della Ducan. Elle considère Le travail qui relie un processus pour se reconnecter au vivant et entamer la guérison de notre rapport au monde en commençant par nos propres peurs.

Michel Maxime Egger est sociologue. Il réside en Suisse où il anime dans une ONG un Laboratoire de transition intérieure. Il a contribué à l’introduction de l’écopsychologie en Europe à travers ses nombreuses publications: La Terre comme soi-même (2012) et Soigner l’esprit, guérir la Terre (2015), parus chez Labor et Fides, où il codirige la collection « Fondations écologiques ».
http://trilogies.org/

Présentation Séminaire Care 2019-2021

Présentation Séminaire 2019-20

Séminaire annuel

“Théories et pratiques du Care: une éthique en action”

équipes LLACS-RéSO / LIRDEF

Ce séminaire annuel entend prolonger et développer la réflexion initiée par la rencontre entre des chercheurs, des étudiants et des professionnels du care lors du colloque international Théories et pratiques du care (22 et 23 novembre 2018, Université Paul-Valéry et Université de Montpellier, équipes LLACS et LIRDEF). Un colloque qui a permis de questionner la pertinence des concepts émergents au sein des philosophies du care – l’interdépendance, la vulnérabilité, la fragilité, l’attention à soi, aux autres et aux écosystèmes – au regard de différentes pratiques engagées dans un souci du monde (art, enseignement, santé, travail social, aménagement).

Les enjeux soulevés par les échanges et communications des participants au colloque nous incitent à prolonger le choix d’une perspective transdisciplinaire (littérature, cinéma, psychologie, écologie, géographie, sciences de l’éducation) pour essayer de comprendre le sens présent au cœur des gestes et des savoirs du care. Ce choix a en effet suscité un dialogue qui nous semble nécessaire entre des apports théoriques appartenant à des champs différents et capables de s’enrichir. En suivant cette perspective, le séminaire « Théories et pratiques du Care : une éthique en action » propose, pour les années 2019-2021, de poursuivre le travail entrepris à partir de deux axes réflexifs :

Axe 1. Care, littérature et arts: des expériences narratives pour transformer nos relations

Axe 2. Care, environnement et éducation : des humanités environnementales à visée transformative

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Axe 1. Care, littérature et arts: des expériences narratives pour transformer nos relations

L’étude de la littérature et des arts du point de vue d’une éthique du care transforme radicalement notre regard, l’attitude des chercheurs, mais aussi celle d’un vaste public (étudiants, associations, citoyens). En effet, la création artistique et littéraire est appelée à devenir une expérience transformative : l’espace de la métamorphose de l’esprit (du lecteur et du créateur). C’est pourquoi on peut parler aujourd’hui d’une littérature du care lorsque l’écrivain s’engage dans un processus d’élaboration d’un vécu traumatique en forgeant une autre représentation du réel et donc une autre narration de soi et du monde. Pour fonder ce nouveau paradigme dans la théorie esthétique, nous nous inscrivons dans le cadre des recherches actuelles inspirées par la théorie de l’énactivisme en littérature et dans les sciences humaines en général (cf. Francisco Varela, Mark Rowland, Marco Caracciolo, David Herman, Alexia Weik von Mossner, voir précisément David Herman, Storytelling and the Science of Mind, MIT, 2013 et Introduction à la narratologie postclassique. Les nouvelles directions de la recherche sur le récit, Presses universitaires du Septentrion, 2018).

Une littérature de la résilience est capable de mettre à juste distance le vécu pour en faire quelque chose de nouveau. Les écrivains, les artistes « poétisent » en quelque sorte le monde du lecteur, arrivant ainsi à avoir un impact sur le fonctionnement de l’esprit à travers la création.  La poétique cognitive et les neurosciences contribuent désormais activement aux recherches de la critique littéraire car il est aujourd’hui possible d’observer en temps réel différents types de comportement liés à une expérience narrative, entre autres l’activité cérébrale durant la lecture.

Le débat scientifique proposé dans l’espace de ce séminaire est conçu comme une expérience collective qui touche l’écologie du langage ainsi qu’une écologie des sens : le langage verbal, au lieu de nous éloigner du monde non humain, peut nous rapprocher de l’expérience sensible dans une époque où la dimension omniprésente du virtuel risque de nous couper de notre propre expérience du monde. Les chercheurs, les artistes et les écrivains qui interviennent dans le cadre de notre séminaire participent ainsi à la construction d’un dialogue nécessaire entre humain et non humain afin de changer notre regard sur le monde animal, végétal et minéral souvent considéré un simple gisement de matériaux.

Les études littéraires et artistiques – en étroite synergie avec les sciences humaines et sociales – peuvent alors jouer un rôle actif de transformation de la société et de l’environnement lorsqu’elles s’engagent dans l’exploration des problématiques vitales pour notre temps :

– reconnaître les relations d’interdépendance constitutives de tout être vivant qui implique une écologie aussi bien sociale et environnementale qu’intérieure.

– analyser les formes de coopération entre les êtres sensibles, les différentes cultures, entre l’humain et le non humain.

– penser la création artistique comme un espace de ré-enchantement du monde, un mouvement qui initie une nouvelle expérience du monde à travers la construction d’une autre forme de narration individuelle et collective non plus fondée sur la compétition, mais sur l’entraide.

– Développer l’éducation à l’attention, à la coopération, et à la non-violence

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Axe 2. Care, environnement et éducation : des humanités environnementales à visée transformative

Les théories et pratiques développées autour de la notion de care constituent une voie qui nous semble féconde pour enrichir le travail de redéfinition des rapports entre humains et non humains entrepris au sein du champ des humanités environnementales depuis une dizaine d’année (entre autres : Jean Tronto, Ynestra King, Sandra Laugier, Michel Lussault). Un travail qui vise non seulement à comprendre nos usages du monde, mais aussi à renforcer et élargir nos possibilités d’habiter la Terre. Les humanités environnementales ont en effet ouvert un champ transdisciplinaire qui dépasse le simple constat analytique pour envisager les conditions permettant de transformer nos relations à l’environnement que ce soit au niveau affectif, cognitif ou pragmatique.

Parmi ces conditions, un nombre important de travaux scientifiques – réalisés aussi bien en géographie, en anthropologie, en philosophie qu’en sciences de l’éducation – insistent sur la nécessité de reconsidérer l’expérience des habitants, leurs savoirs et leurs modes de perception, plutôt que de tenter d’objectiver les dysfonctionnements entre sociétés et environnement et de proposer des modèles d’action normatifs. Le choix d’une science à la première personne – assumant le caractère fondamentalement « située » de toute expérience, de tout savoir et de tout apprentissage – met à jour la pertinence d’une écologie sensible, attentive à notre expérience corporelle et consciente, pour tenter de comprendre les ressorts de l’action, notamment la manière dont nos actions sont guidées par nos perceptions (enaction).

Les théories et pratiques du care valorisent justement les gestes et les savoirs permettant de prêter attention à ce qui est présent au sein de notre expérience. Elles mettent en exergue l’importance du souci des réalités ordinaires ou des liens faibles pour faire sortir de l’indifférence les « invisibles » de notre expérience et reconnaître le tissu des êtres et des phénomènes soutenant la vie. Elles sont aussi porteuses d’une capacité d’écoute et de considération d’un plus grand nombre d’êtres, de ceux qui n’ont pas de pouvoir particulier mais entendent simplement habiter la Terre, dans toutes les dimensions de l’expérience géographique.

Dans cette perspective, l’espace ouvert par ce séminaire vise à explorer les conditions nécessaires à l’émergence d’une éthique de la Terrequi soit avant tout une éthique en action. L’intention de ce séminaire est de s’engager dans la définition d’une voie médiane, capable de prendre soin du milieu dans lequel chacun d’entre nous évolue (éthique de l’attention) tout en préservant les conditions indispensables pour habiter la Terre (éthique globale). Et l’engagement au sein d’une telle voie concerne des dimensions multiples :

– L’aménagement des territoires aussi bien urbains que ruraux, en essayant de mettre à jour les conditions pour qu’une action s’inscrive véritablement dans un milieu habité, prenant soin à la fois des êtres humains et non humains.

 – La géographie sensible et phénoménologique qui consiste à trouver des méthodes pour rendre compte de notre expérience géographique, des relations d’interdépendance constitutives du milieu habité (échelle locale) et de l’écoumène (échelle globale).

– L’éducation au paysage et aux territorialités, qui implique aussi bien une éducation au regard, au pouvoir d’agir, à la pensée complexe qu’une exploration de nos intentions et de nos modes de perception. Il s’agit notamment de dépasser les seuls gestes et savoirs visant à réparer le monde extérieur pour questionner nos rapports affectifs et cognitifs à l’environnement.

Le séminaire se compose de journées ouvertes à tous qui s’inscrivent soit à l’interface des deux axes, soit plus précisément dans un des axes. Il comporte également des journées de séminaire plus informelles afin de renforcer la dynamique locale d’un groupe de chercheurs et de praticiens montpelliérains engagés autour des « théories et pratiques du Care ».