Bibliographies Care

Les références bibliographiques ici citées ne visent pas l’exhausivité, pas plus qu’elles entendent englober l’ensemble des travaux de recherche ayant un lien plus ou moins strict aux théories et pratiques du care. Notre intention est plutôt d’effectuer une promenade bibliographique à la rencontre d’un certain nombred’ouvrages et d’articles qui ont émergé comme des évidences communes ou comme des exceptions significatives lors des échanges et partages réflexifs que nous avons pu éprouvé ensemble depuis le colloque de novembre 2018. Toute suggestion est toutefois bienvenue (nous contacter par mail: tepcare@gmail.com)

Care et écologie du sujet: entre sciences et sagesses

Du côté occidental, parmi les sciences ayant entrepris de comprendre le fonctionnement de la conscience (au sens large du terme parfois compris comme le cerveau, l’esprit ou encore la psyché) et ainsi de proposer des thérapies capables de porter attention et de prendre soin d’un certain mal-être, on peut commencer par citer un certain nombre d’ouvrages en français accessibles au plus grand nombre, qui relèvent aussi bien de différentes branches de la psychologie que des neurosciences ou de la psychiatrie:

André Christophe, 2011, Les états d’âme : un apprentissage de la sérénité, Paris, Odile Jacob.

Brach Tara, 2016, L’acceptation radicale, Paris, Belfond.

Cyrulnik Boris, 2000, Les nourritures affectives, Paris, Odile Jacob.

Davidson Richard J. (with Sharon Begley), 2018. Les profils émotionnels: apprendre à les connaître et mieux vivre avec, Paris, Les Arènes.

Doidge Norman 2008, Les étonnants pouvoirs de transformation du cerveau, Paris, Belfond.

Epstein Mark, 2015, Se libérer de la souffrance, Paris, Albin Michel.

Goleman Daniel, 1999 (1996), L’intelligence émotionnelle I-II, Paris, Robert Laffont.

Hanson Rick (avec le Dr. Mendius Richard), 2011, Le Cerveau de Bouddha, Paris, Les Arènes. 

Kabat-Zinn Jon Dr., 2009 [1990], Au cœur de la tourmente, la pleine conscience, Bruxelles, De Boeck.

Meyer Catherine (dir.), 2019, Prendre soin de la vie: de soi, des autres, de la nature, Paris, L’Iconoclaste.

Pour des références davantage spécialisées, on pourra notamment commencer par se référer à:

Bondolfi Guido, Jermann Françoise, Zermatten Ariane, 2011, « Les approches psychothérapeutiques basées sur la pleine conscience (mindfulness). Entre vogue médiatique et applications cliniques fondées sur des preuves », Psychothérapies, vol. 31, n°3, p. 167-174, URL : https://www.cairn.info/revue-psychotherapies-2011-3-page-167.htm

Kok B. E., Coffey K. A., Cohn M. A., Catalino L. I., Vacharkulksemsuk T., Algoe S. B., Brantley M. et Fredrikson B. L., « How positive emotions build physical health : perceived positive emotions and vagal tone », Psychological Science 24, n. 7 (2013), p. 1123-1132.

Pace Thadeus W. W., Negi Lobsang Tenzin, Raison Charles L., Adame Daniel D., Cole Steven P., Sivilli Teresa I., Brown Timothy D.  et Issa Michael J., « Effect of Compassion Training on Neuroendocrine, Innate immune and Behavioral Responses to Psychosocial Stress », Psychoneuroendocrinology, 34, n. 1, 2009, p. 87-98.

Sander, D., Scherer, K. R. (Eds.), 2009/2014, Oxford Companion to emotion and the affective sciences, New York/Oxford, Oxford University Press.

Seppälä Emma M., Emiliana Simon-Thomas, Stephanie L. Brown, Monica C. Worline, C. Daryl Cameron, James R. Doty (eds), 2017, The Oxford Handbook of Compassion Science, Oxford, Oxford University press.

On lira aussi avec intérêt le résultat de recherches fondamentales sur le fonctionnement du cerveau, par exemple:

Damasio Antonio, 2019, L’ordre étrange des choses, Paris, Odile Jacob.

Damasio Antonio, 1995, L’erreur de Descartes: la raison des émotions, Paris, Odile Jacob.

Davidson Richard J., Begley Sharon, 2012, Emotionnal life of your brain : how its unique patterns affect how you thnik, feel and livre – and how you can change them, New York, Hudson Street Press.

Laureys Steven, 2019, La méditation, c’est bon pour le cerveau, Paris, Odile Jacob.

Rizzolatti Giacomo, Sinigaglia Corrado, 2011, Les neurones miroirs, Paris, Odile Jacob.

On peut y rajouter un certain nombre d’ouvrages plus proches de la psychologie positive et d’une approche très pratique:

Kotsou Ilios, 2014, Eloge de la lucidité, Paris, Robert Laffont.

Goleman Daniel, 2014, Focus : attention et concentration, Paris, Robert Laffont.

Shankland Rebecca, 2016, Les pouvoirs de la gratitude, Paris, Odile Jacob.

Shankland Rebecca et al., 2020, Mettre en place un programme de psychologie positive: programme CARE (Coherence-Attention-Relation-Engagement), Malakoff, Dunod.

Segal Z.V., Teasdale J.D., Williams M.G., 2006, La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression, Bruxelles, De Boeck.

Enfin, on citera des références qui tentent (plus ouvertement car certaines références ci dessus en font déjà mention) de faire dialoguer sciences psychologiques modernes et traditions de sagesse afin de mettre à jour ce que l’on pourrait appeler une écologie du sujet (comprenant aussi bien l’esprit que le corps) qui ne soit pas simplement descriptive mais dont la compréhension permet de tendre vers un soulagement des souffrances vécues:

Goleman, Daniel, Bstan ‘dzin rgya mtsho, Anatole Muchnik, Matthieu Ricard, 2003, Surmonter les émotions destructrices: un dialogue avec le Dalaï-lama, Mind and Life Conférence 8, Paris: Robert Laffont.

Jinpa Thupten, 2016, N’ayons plus peur : oser la compassion pour transformer nos vies, Paris, Belfond.

Lavis Alexis, 2018, La conscience à l’épreuve de l’éveil, Paris, Cerf.

Salzberg Sharon, 2016, L’amour qui guérit, Paris, Belfond.

Shear Jonathan, Varela Francisco J. (dir.), 1999, The view from within: first person approaches to the study of consciousness, Thorverton, Imprint Academic.

Singer Tania, Ricard Mathieu, Karius Kate (dir.), 2018, Pouvoir et altruisme, Paris, Allary édition.

Singer Tania, Ricard Mathieu (dir.), 2015, Vers une société plus altruiste: conversation sur l’altruisme et la compassion, Paris, Allary édition.

Thompson Evan, 2007, Mind in life, Cambridge (Mass.) / London: the Belknap Press of the Harvard University Press.

Varela Francisco J., Thompson Evan, Rosch Eleanor, 1993, L’inscription corporelle de l’esprit : sciences cognitives et expérience humaine, Paris, Seuil.

Varela Francisco J., 1995, Quel savoir pour l’éthique ?, Paris, La Découverte.

Varela Francisco J., 2017, Le cercle créateur, Paris, Seuil.

Du côté des sagesses, la liste des références ayant un lien avec la compréhension de l’écologie du sujet serait trop longue à développer ici… on citera en conséquence un ensemble de ressources appartenant à différentes traditions qui ont émergé lors des échanges entre les participants aux différentes activités du groupe TEP CARE. Là encore, cette liste n’a pas vocation à être exhaustive ni discriminante :

Buber Martin, 2012 (1959), Je et Tu, Paris, Aubier.

Corbin Henri, 1993, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi, Paris, Flammarion-Aubier.

Dalaï-Lama XIVe, 2014, Au-delà de la religion : une éthique pour le nouveau millénaire, Paris, Bayard.

Dalaï-Lama XIVe, 2015, Comprendre la voie médiane: vacuité et interdépendance, Plazac, Padmakara.

Dilgo Khyentsé, 1993, Audace et compassion, Plazac, Padmakara.

Dzongsar Jamyang Khyentsé, 2008, N’est pas bouddhiste qui veut, Paris, Nil.

Egger Michel Maxime, 2012, La Terre comme soi-même: repères pour une écospiritualité, Genève, Labor & Fides.

Grégoire De Nysse, 1982, La création de l’homme, Paris, Desclée de Brouwer.

Jodorowsky Alexandro, 2019, Psychomagie, Paris, Albin Michel.

Kopenawa Davi, Albert Bruce, 2010, La chute du ciel, Paris, Plon.

Kumar Satish, 2018, Pour une écologie spirituelle, Paris, Belfond.

Lao-Tseu, 1967, Tao-Tö-King, Paris, Gallimard.

Leloup Jean-Yves, 2007, La montagne dans l’océan: méditation et compassion dans le bouddhisme et le christianisme, Paris, Albin Michel.

McLuhan Teresa Carolyn (éd.), Pieds nus sur la Terre sacrée (textes rassemblés), Paris, Gallimard.

Nagarjuna, 2008, Les stances fondamentales de la voie médiane, Plazac, Padmakara.

Origène, 1978, Traité des principes, Paris, Cerf.

Ouaknin Marc-Alain, 1992, Tsimtsoum. Introduction à la méditation hébraïque, Paris, Albin Michel.

Péma Wangyal, 1988, Bodhicitta, l’esprit d’éveil, Plazac, Padmakara.

Rahmani Sabah, 2019, Paroles des peuples racines: plaidoyer pour la Terre, Arles, Actes Sud.

Sagesse des indiens d’Amérique, 1995, Paris, La Table Ronde.

Saint Augustin, 2000, La cité de Dieu, Oeuvres, Paris, Gallimard.

Saint François d’Assise, 2006, Oeuvres, Paris, Albin Michel.

Satprem, 1995, Sri Aurobindo: l’aventure de la conscience, Paris, Buchet/Chastel.

Shantidéva, 2007, La marche vers l’éveil, Plazac, Padmakara.

Teilhard de Chardin Pierre, 1957, Le milieu divin, Paris, Seuil.

Thich Nhat Hanh, 2009 [1995], La vision profonde : de la pleine conscience à la contemplation intérieure, Paris, Albin Michel.

Thich Nhat Hanh, 2008 (1975), Le miracle de la pleine conscience, Paris, J’ai lu.

Thich Nhat Hanh, 2006, Pour une métamorphose de l’esprit, Paris, La Table Ronde.

Yongey Mingyour Rinpotché, 2010, Bonheur de la sagesse, Paris, Les Liens qui libèrent.

Yongey Mingyour Rinpotché, 2007, Bonheur de la méditation, Paris, Fayard.


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