Bibliographies CARE

Les références bibliographiques ici citées ne visent pas l’exhausivité, pas plus qu’elles entendent englober l’ensemble des travaux de recherche ayant un lien plus ou moins strict aux théories et pratiques du care. Notre intention est plutôt d’effectuer une promenade bibliographique à la rencontre d’un certain nombre d’ouvrages et d’articles qui ont émergé comme des évidences communes ou comme des exceptions significatives lors des échanges et partages réflexifs que nous avons pu éprouvé ensemble depuis le colloque de novembre 2018. Toute suggestion est toutefois bienvenue (nous contacter par mail: tepcare@gmail.com)

Philosophies et éthiques du care

Pour commencer notre promenade, il nous faut bien sûr exprimer notre gratitude envers les théoriciennes pionnières du Care, parmi lesquelles on trouve notamment Carol Gilligan et Joan Tronto pour le monde anglo-saxon dont on pourra lire les ouvrages références désormais traduits en français :

Gilligan Carol, 2008 (1982), Une voix différente : pour une éthique du care, Paris, Flammarion.

Tronto Joan, 2009 (1993), Un Monde vulnérable. Pour une politique du care, Paris, La Découverte.

On peut y ajouter d’autres textes (toujours en français), notamment:

Gilligan Carol, 2009, “Le care, éthique féminine ou éthique féministe ?”, Multitudes, n°37-38, vol. 2, p. 76-78.

Gilligan Carol, 2019, Pourquoi le patriarcat ?, Paris, Climats.

Gilligan Carol, Hochschild Arlie, Tronto Joan, 2013, Contre l’indifférence des privilégiés. À quoi sert le care ? (édité et présenté par Patricia Paperman et Pascale Molinier), Paris, Payot.

Tronto Joan, 2012, Le risque ou le care?, Paris, PUF.

Du côté francophone, un certain nombre d’ouvrages collectifs références ont également été publiés depuis le milieu des années 2000, notamment:

Molinier Pascale, Laugier Sandra, Paperman Patricia, 2009, Qu’est ce que le care ? souci des autres, sensibilité, responsabilité, Paris, Payot & Rivages.

Nurock Vanessa (coord.), 2010, Carol Gilligan et l’éthique du care, Paris, PUF.

Paperman Patricia, Laugier Sandra (dir.), 2006, Le souci des autres : éthique et politique du care, Paris, EHESS.

Ouvrages complétés par des articles et références, parmi lesquels :

Abécédaire de la Crise, Politiques du care, 2009, Multitudes, n° 37-38, vol. 2-3.

Brugère Fabienne, 2011, L’éthique du care, Paris, PUF.

Ibos Caroline, Damamme Aurélie, Molinier Pascale, Paperman Patricia, 2019, Vers une société du “care”: une politique de l’attention, Paris, Le Cavalier Bleu.

Laugier Sandra, 2010, “L’éthique du care en trois subversions”, Multitudes, n°42, mars.

Paperman Patricia, 2010, “Ethique du care, un changement de regard sur la vulnérabilité”, Gérontologie et société, vol. 33, n°133, p.  51- 61.

Zielinski, Agata, 2010, “L’éthique du care: Une nouvelle façon de prendre soin”, Études, tome 413 (12), p. 631-641.

Au-delà de ces ouvrages récents dont le titre porte explicitement sur le care, on peut citer des travaux récents d’auteurs francophones qui font selon nous directement échos aux théories et pratiques du care:

Bidar Abdennour, 2016, Les tisserands: réparer ensemble le tissu déchiré du monde, Paris, Les Liens qui Libèrent.

Citton Yves, 2014, Pour une écologie de l’attention, Paris, Seuil.

Fleury Cynthia, 2019, Le soin est un humanisme, Paris, Gallimard

Fleury Cynthia, 2015, Les irremplaçables, Paris, Gallimard.

Le Blanc Guillaume, 2011, Que faire de notre vulnérabilité ? , Montrouge, Bayard.

Le Goff Alice, 2013, Care et démocratie radicale, Paris, PUF.

Pelluchon Corinne, 2018, Ethique de la considération, Paris, Seuil.

Worms Frédéric, 2010, Le Moment du soin, Paris, PUF.

Les ouvrages de Luigina Mortari, philosophe de l’université de Vérone en Italie (peu connu en France) constitue également une référence indispensable:

Mortari Luigina, 2015, Filosofia della cura, Milano, Raffaelo Cortina (traduit en français: Philosophie du soin, Paris, L’Harmattan, 2018)

Mortari Luigina, La sapienza del cuore. Pensare le emozioni, sentire i pensieri, Milano, Raffaello Cortina, 2017 (traduit en français sous le titre: Le savoir du coeur, Paris, L’Harmattan, 2017).

Mortari Luigina, 2013, Avere cura della vita della mente, Roma, Carocci.

On citera également d’autres références anglo-saxonnes qui viennent enrichir les travaux précédemment cités et permettent de les faire dialoguer avec ceux concernant la théorie de la justice:

Baier Annette, 2014, Moral Prejudices. Essays on Ethics. Cambridge, Mass., Harvard University Press.

Benner P., Wrubel J., 1989, The Primacy of Caring : Stress and Coping in Health and Illness, Addison-Wesley, Menlo Park, Ca.

Blustein J., 1991, Care and Commitment : Taking the Personal Point of View, New York-Oxford, Oxford University Press.

Diamond Cora, 1991, “The importance of being human”, Royal Institute of Philosophy Supplement, vol. 29, p. 35-62. (traduit en français: L’importance d’être humain et autres essais de philosophie morale, Paris, PUF, 2011).

Mohanty Chandra Talpade, 2003, Feminism without borders : decolonizing theory, practicing solidarity, Durham and London, Duke University Press.

Nussbaum Martha C., 2012, Capabilités: comment créer les conditions pour un monde plus juste, Paris, Climats.

Rawls John, 1971,  A Theory of Justice. The Belknap Press of Harvard University Press (traduit en français: Théorie de la justice, Paris, Seuil, 1997).

Robinson Fiona, 1999, Globalizing Care: ethics, feminist theory and international relations, Boulder, Westview.

Young Iris M., 2006, “Responsibility and Global Justice : A Social Connection Model”. Social Philosophy and Policy, vol. 23, n° 1, January.

Young Iris M., 2011, Responsability for justice, New York Oxford, Oxford University Press.

Enfin, on citera quelques textes plus “classiques” qui constituent autant de ressources alimentant les théories et pratiques du care:

Anders Gunther, 2002 et 2011 (1956), L’obsolescence de l’Homme, tome I (Paris, éd. Ivrea) et II (Paris, éd. Fario).

Arendt Hannah, 1989 (1968). La crise de la culture, Huit exercices de pensée politique, Paris, Gallimard.

Bowlby John, 1978, Attachement et perte, Paris, PUF.

Foucault Michel, 1984, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », dans Dits & Écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, « Quarto », 2001, p. 1527-1536.

Jankélévitch Vladimir, 1980 (1957), Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien. La Manière et l’occasion, Paris, Seuil.

Jonas Hans, 2013 (1979), Le principe de responsabilité, Paris, Champs Essais.

Jung Carl Gustav, 1971 (1954), Les racines de la conscience, Paris, Buchet-Chastel.

Lévinas Emmanuel, 1978, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, M. Nijhoff.

Lévinas Emmanuel, 1991, Essais sur le penser˗à˗l’autre, Paris, Grasset.

Ricœur Paul, 1990, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil.

Scheler Max, 1936, Le sens de la souffrance, Paris, Fernand Aubier / Ed. Montaigne.

Spaemann R., 1997 (1989), Bonheur et Bienveillance, essai sur l’éthique, Paris, Presses Universitaires de France.

Spinoza Baruch, 1993 (1677), Ethique, Paris, Flammarion.

Stein Edith, 2012 (1916), Le problème de l’empathie, Paris, Ad Solem / éd. du Cerf.

Winnicott Donald, 1975 (1971), Jeu et réalité. L’espace potentiel, Paris, Gallimard.

Zambrano Maria, 2015 (1986), De l’aurore, Paris, Ed. de l’Eclat.


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